生态文明是在世界范围讲中国故事的有效途径

随着生态文明建设的不断深入，以强调万物互依互联互通为特征的有机过程哲学也迎来自己的春天。日前，著名国家级学术刊物《自然辩证法研究》在 2025 年第 5 期刊发了一组有关生态文明与有机过程哲学的文章，引起了学界的关注。这三篇文章是王俊锋、王治河的《生态文明是一种厚道文明——有机过程哲学的视角》、柯进华、樊美筠的《怀特海过程哲学视野下的生态美学》和崔赞梅的《生态重塑 : 怀特海的自然哲学与生态文明》。学界认为，这三篇文章的发表标志着生态文明与有机过程哲学研究再结硕果。

生态危机已成为 21 世纪最严峻的全球性问题。气候变暖、冰川融化、生物多样性丧失、环境污染等现象，不仅威胁着地球上所有生灵的生存与繁衍，亦动摇了西方主导的现代工业文明的根基与合法性。王俊锋、王治河的论文从有机过程哲学的视域出发，从根本上揭示了现代工业文明的不厚道性，认为“这导致了它的不可持续性”。在此基础上，文章阐发了生态文明的厚道品格，为走出生态困境、坚定建设生态文明的信心，提供了有益的启示。

国家植物园 国家植物园供图

怀特海的有机过程哲学认为，现实存在并非是孤立、没有窗口的“单子”，而是相互联系的关系性生成过程。每一存在都是“动在”，各“动在”之间通过“摄受”彼此嵌套，构成一个有机整体。在这一世界图景中，人类与自然、个体与共同体都不是对立的，而是共生的网络。如果现实本质上是关系性的，那么任何文明形态都必须以对自然、对他者的尊重为前提。破坏他者意味着破坏自身。单纯地利用与征服自然价值，最终将反噬人类自身的生存。由此可见，“厚道”并非附加的道德说教，而是顺应天道的必然要求。

王俊锋、王治河的论文认为，西方主导的现代工业文明虽然极大地提升了物质生活水准，但对自然环境也造成了不可逆转的破坏。由于工业文明自产生以来便以工具理性和二元论为理论基础，其基本特征表现在以下方面 ：

一是对自然不厚道 ：自然被简化为供人类享用的可无限掠夺的“原料库”，导致生态破坏与环境危机 ；二是对传统的不厚道 ：将古今文明视为对立的两极，传统是糟粕，而现代都是精华，从而造成人类价值没有归属感，极易受个人主义、消费主义、功利主义等现代思潮的侵蚀 ；三是对农民的不厚道 ：农民是大地最亲密的朋友，在现代文明形态下却成了落后的象征与社会贬低的对象，只因他们与工业文明追求效率的逻辑相违背 ；四是对异质文化的不厚道 ：由于现代化是世界所有国家追求的目标，西方文明成了绝对的权威，深刻反映了西方文明对异质文化的排挤与不厚道 ；五是对非科学的不厚道 ：科学是通往真理的唯一途径，而对科学之外的认知方式与认知体系采取科学沙文主义的态度，其本质上是二元论这一排他性思维方式的体现 ；六是对他人不厚道 ：与对自然的“物化”认知相似，现代文明将“人”视为没有情感、没有意志、没有精神的存在，仅是资本家谋取利润的手段与工具。

中华对角羚 葛玉修 摄

毫不夸张地说，西方文明的“不厚道”是与生俱来的，也是造成现今生态危机的终极根源。对西方文明不厚道的认知，是人类走出毁灭困境的第一步。在此基础上，亟须构建一种全新的文明——以有机过程哲学为基础的生态文明。

王俊锋、王治河认为，生态文明突破了绿色发展、低碳经济等偏技术化的话语，对现代哲学从本体论、认识论和价值论三个维度进行了颠覆性重塑，并在变革中给予世界情感流注，即“厚道”。“厚道”源自中国文化传统，强调诚恳、朴实与责任 ；有机过程哲学来自西方，强调关系性与有机整体。两者的有机融合，构建了跨文化的生态哲学话语，也反映了生态文明的“厚道”特征。

一是对自然厚道 ：生态文明承认自然的内在价值，将自然视为共生伙伴，而非人类实现私欲的工具或对象。它要求人类节制欲望，维护生态系统的完整性，应如对待至爱般呵护、关爱与敬畏。自然不仅是人类生存的根基，也滋养人们的心灵、陶冶审美情趣，是人类的精神家园。因此，应积极摒弃“人类优于其他物种”的傲慢，揉碎人类中心主义的偏见，以责任替代统治，构建人与自然的和谐共生。

二是对传统厚道 ：从有机过程哲学的视角，万物互联、互依、互通，一切事物间都内在关联，现在是过去的延续与创造。传统并非遗存的化石，而是人们时刻参与其中、生活于其中且不断被激活的生命体。因此，传统是民族精神的载体、民族凝聚力的源泉，也是个人归属感的重要基石。

三是对农人厚道 ：对农人厚道，实质是生态文明对自然厚道的延伸。农民不仅是农业生产的主体，更是生态系统与人类社会的忠诚维系者，他们的知识、技能和实践关乎全体人类的生存与发展。不仅如此，农民身上的淳朴、善良与顽强的生命力，都是值得珍视的高贵品质，他们应获得与教授、医生和官员同样的尊重。

四是对异质文化的厚道 ：生态文明不否认西方文明的独特性，但反对西方文明的排他性。在西方文明主导下的发展威胁到地球全体生灵的生存。我们则应以开放、尊重、欣赏的姿态拥抱其他文明，倡导“互补并茂”的全球意识。无论东方文明还是西方文明，都是通往真理的“朝圣者”，携手共渡难关。

五是对非科学厚道 ：非科学有独特的认知功能与文化功能，而非以科学沙文主义的态度对它们进行衡量与评价，是有机过程哲学关系性的体现，亦体现了第二次启蒙“多元互补”的核心思维方式。科学与非科学之间并无高下之分，而是基于不同认知模式的建构。因此，不应以唯科学主义的立场对非科学进行否定或排斥，而应强调在不同知识体系下的相互沟通，实现科学与人文、艺术、宗教等领域的深度对话，倡导更具开放性、整体性和综合性的“后现代科学”。

六是对他人厚道 ：任何现实存在并非完全独立、自我封闭的个体，而是内在与外在关系的统合。善待他人并非外在的道德约束，而是根植于人类“良知”中的内在准则。因此，西方文明奉为圭臬的“丛林法则”对后现代思想家而言是根本错误的。应以温情和关怀的态度对待他人，带着“共情心”倾听、理解并体谅他人，并最终成就他人。这里的他人是广义的，不仅指女性、穷人、边缘群体和弱势群体，也包括我们的子孙后代。

王俊锋、王治河认为，“生态文明是一种厚道文明”的命题，为理解人类文明的未来转型提供了新颖的哲学视角。它通过批判工业文明的不厚道性，强调生态文明在对自然、对他人、对自身三方面的厚道特质，彰显了文明的哲学根基与伦理转向。同时也启示人们 ：生态文明建设必须超越技术层面，进入哲学与价值维度 ；厚道应成为政策制定、制度设计与生活实践的核心价值。生态文明不仅是东西方哲学在生态话语中的创造性转化，也是人类走出生态危机的价值宣言，更是在世界范围言说中国智慧与中国故事的有效途径。

猛禽 张路明 摄

生态文明之所以不同于工业文明，是因为它彻底摒弃了现代工业文明的哲学基础 ：牛顿的机械决定论。崔赞梅在《生态重塑 ：怀特海的自然哲学与生态文明》中指出，现代文明是以原子论为基础的实体哲学，将宇宙视为静态的、孤立的实体。它们只在力学的机械作用下形成机械性的组合，整个宇宙就是一架复杂的机器而没有艺术性创设的美学价值。正是在这一本体论基础上，塑造了主客二分的认识论 ：人类是认识的主体，而自然是人类利用和征服的对象，其本质便是“人类中心主义”，导致了资本主义生产方式对自然的无止境碾压与破坏，造成如今的生态惨象。在二元对立、碎片化和原子化的现代世界图景中，人们的身体与整体自然不断割裂，人类主体是价值和意义的唯一源泉，导致自然的不断祛魅、边缘化和工具化。

怀特海的过程有机哲学就是要颠覆西方文明的哲学根基，实现本体论、认识论和价值论的生态重塑。崔赞梅在《生态重塑》中指出，宇宙是由性质和关系构成的有机体，其根本特征是活动，活动表现为生生不息的创造过程。世界就是由互渗关系形成的有机整体，是由“点滴经验”编织的生命之网。在此本体论基础上，认知不再是主体对客体的单向把握，而是主体与客体在事件流变中的相互构成，这便是量子力学中的“观察者效应”。因此，不难得出，在关系性的生成宇宙与认知世界中，万物皆具有不同程度的内在价值，工具理性和人类中心主义是荒谬的。

斑头雁 葛玉修 摄

生态文明的实现需要生态美学的支撑和价值指引，怀特海在《过程与实在》中明确指出，观念体系应“能把各种审美的、道德的和宗教的旨趣同产生于自然科学的那些关于世界的各种概念联系起来”。柯进华、樊美筠在《怀特海过程哲学视野下的生态美学》中强调，美是事物固有的根本属性，普遍存在于相互依存的万物之中，是世界的目的。世界的生成过程就是创造美的过程，而美得以产生的关键在于整体与部分，个体与共同体之间不是相互抑制，而是相互促成，相互成就。更重要的是，基于怀特海哲学的生态美学强调审美的情感性，审美主要是情感性的而非单纯感性或理性的活动。世界不是冰冷的、无意义的、死寂的物质堆积，而是情感的海洋，是欣赏和关爱的对象。

柯进华、樊美筠的论文不仅赋予世界和生态文明以情感和温度，也指明了中西哲学应深层对话与交融。美，作为万物的本质属性和生命的标志，与中国传统哲学的“生生哲学”息息相关。这也从不同视角验证了“第二个结合”，即哲学思维方式的变革与发展，突出东西方文明、传统文化与现代的创造性发展。